诗篇114篇(附文字版)
东京国际基督教会 2021年4月16日
我们今天一起学习诗篇114篇。
诗篇强调神的公义与慈爱
刚才我们唱的诗歌是诗篇29篇的10-11节:“洪水泛滥之时,耶和华坐着为王;耶和华坐着为王,直到永远。耶和华必赐力量给他的百姓,耶和华必赐平安的福给他的百姓。”这宝贵的话语从旧约时代到主耶稣基督的时代,到新约的教会,一直都是在逼迫、患难中的弟兄姐妹极大的安慰,表现出了神的力量,也表现出了神话语、神的道的大能。
我们看今天的内容跟诗篇29篇的内容似乎有很多的不一样,但是仔细一看就会发现29篇和114篇,还有诗篇中的很多经文,其实都有一个共同的特点。
我们以前提到过诗篇有150篇,圣经别的经卷没有一卷有150章那么多。而且我们看旧约的《撒母耳记》上下,新约的《马太福音》、《马可福音》等,一章一章之间基本上都是连续的。但是诗篇很不一样,每一篇之间似乎有很强的独立性,很多时候甚至给我们一种感觉,这150篇好像是随机地放在一起的。然而,如果我们顺从圣灵给我们的光照和带领,认真读主的话语,也会注意到诗篇其实也有许多共同的特性。
首先我们会看到诗篇非常强调神的公义,其中有很多内容是神的百姓祈求神的公义,也表现出神对公义的重视。诗篇也表现出了神的慈爱,如果神只有公义的话,我们这些罪人没有任何的盼望。诗篇彰显了神的公义,也彰显了神的慈爱,是神百姓得力量的来源。神的百姓犯罪之后希望罪得赦免,得到真平安,得到帮助和拯救,他们会寻找神,也会把这种感情在一篇篇诗篇中流露出来。
诗篇强调神的护理
然后我们还可以注意到诗篇有一个很大的特点,这不是我说的,是加尔文说的。加尔文总结诗篇,认为诗篇特别强调神的护理。弟兄姐妹,这里用了一个神学名词“神的护理”。我们说神是创造主,《创世记》1-2章都是讲神的创造——“起初,神创造天地”(创1:1),这是圣经的第一句话。另外,神不单是创造主,也是护理主。什么叫护理?我们用比较现代、比较接地气的名词来说,神是治理者,也是管理者。神创造了这个世界,也在管理这个世界。神对这个世界的管理、维护,用神学名词来说,就是神对这个世界的护理。
弟兄姐妹,很多人可以接受神是创造主。在西方世界中,大多数人都有这个观念,他们愿意相信世界是神创造的。但是要注意,比神是创造主的观念更令罪人难以接受的是,神是护理者,是管理者。神不但创造了世界,还在管理、看顾着世界——他今天仍在坐着为王。我们唱的诗歌诗篇29篇,“洪水泛滥之时,耶和华坐着为王;耶和华坐着为王,直到永远。”其实这句经文(也是29篇的主题)就是告诉我们,神不单是创造者,也是护理者。
神创造世界、创造人类之后,没有把这个世界、人类丢在一边,让他们像上了发条的钟自己走;神时时刻刻还在护理、管理、看顾着这个世界,他现在仍坐着为王。虽然我们的环境很多时候会让我们怀疑有一位公义、怜悯、慈爱的神;虽然好像外面是洪水泛滥,但是耶和华仍然坐着为王,他仍然在管理这个世界,仍然在看顾、保护、带领我们,仍然在行神迹奇事。
这位仍然坐着为王的主,才是我们真正的盼望。如果他只创造了世界,如今不再管理世界,那么用一句中国人常说的话来说,他已经是人走茶凉——他以前再厉害,跟我没有关系了。但是我们的神没有走,他今天仍然在管理、看顾这个世界,仍然在坐着为王。这是诗篇29篇的主题,用加尔文的理解来说,也是全部150篇诗篇最重要的一个主题。耶和华仍在护理,或者说耶和华仍在坐着为王。
诗篇114篇的经文会让我们看到,我们的主、我们的神还在这个世界之上,他还在坐着为王,管理这个世界,看顾他的百姓。
好,我们具体地看今天的经文:
1 以色列出了埃及,
雅各家离开说异言之民。
2 那时,犹大为主的圣所,
以色列为他所治理的国度。
3 沧海看见就奔逃,
约旦河也倒流。
4 大山踊跃,如公羊;
小山跳舞,如羊羔。
5 沧海啊,你为何奔逃?
约旦哪,你为何倒流?
6 大山哪,你为何踊跃如公羊?
小山哪,你为何跳舞如羊羔?
7 大地啊,你因见主的面,
就是雅各神的面,便要震动。
8 他叫磐石变为水池,
叫坚石变为泉源。
这一篇诗篇非常短,只有8节,描述了神用他奇妙的手带领以色列离开了埃及为奴之地,跨过红海,经过旷野,越过约旦河,来到迦南,来到神应许给他们的土地。在那里,神用他大能的手在地上建立了一个国家叫作以色列。这不是一个一般的国家,这是神的圣所,是神的百姓,是神的国。为了这个国,为了他所拣选的百姓,神愿意行神迹奇事,甚至让整个自然界——河流、大海、大山、小山,都在神面前降服,听神的话,见证神的大能。
这是诗篇114篇最主要、最核心的内容,让我们知道有这样一位主,他是大能的主、全能的主,创造了天、地、海和其中所充满的,又在护理、管理这个世界,今天仍然坐着为王。神为了保护他的百姓,甚至让石头可以跳跃,可以出泉水,让大山和山丘跳舞、跳跃像羊羔一样。这样行神迹、行大能的神才是我们的盼望,他是让我们在任何艰难苦境中都有盼望的神。
诗篇大约从113篇到118篇,是记念神带领以色列出埃及的一个连续系列。我们觉得114篇特别美、特别有力量,尤其对那些还在被奴役中、在黑暗中生活的神的百姓,会有特别的帮助。
1以色列出了埃及,雅各家离开说异言之民。
希伯来诗歌的特点:对称
第1节就让我们看到了以色列或者说希伯来诗歌的一个特点。
中国的诗歌,唐诗、宋词等,你只要一读就知道它不是散文,因为中国的诗歌有一个很大的特点叫作合辙押韵,即有音韵学上的讲究。例如词有词牌等,我们很容易就知道这是在读诗歌。而希伯来语的诗歌有一个让我们非常困扰的事情,就是它不太讲究音节上的合辙押韵。中文、英文的诗歌都有类似的押韵方法,但是希伯来语的诗歌在音韵上很难找到一个规律,让我们判断这一定是诗歌,而不是散文。以至于直到现在,旧约中有好多经文,有人认为那一段是散文体,有人认为它是诗歌体,还存在争议。
但是希伯拉语诗歌在内容构造上也有比较明显的特点,就是非常讲究内容、主题的对称关系。诗篇114篇就是特别典型的例子,这种主题对称的关系特别清楚。像我们看到第1节“以色列出了埃及,雅各家离开说异言之民”,实际上是两句话,前一句是“以色列出了埃及”,后一句是“雅各家离开说异言之民”,这两句话很明显有一一对称的关系。
首先“以色列”对应“雅各家”,雅各的另外一个名字叫作以色列,所以以色列与雅各是对应的。接着,动词谓语“出了”对应“离开”,前面的“埃及”对应于后面的“说异言之民”。
我们看在诗篇114篇,差不多每一节都会找到很清楚的对称关系。希伯来语诗歌或者说诗篇的这种对称关系,有时候是用两种不同的词汇描述同一件事情,有时候是用两种对应的词汇描述相反的事情。换句话说,有时候用重复表示强调,有时候用重复表示对立和对比关系。
诗篇114篇多用平行重复来表示强调,虽然用完全不同的词汇,但说的是同一件事。像第1节就很清楚,“以色列出了埃及”,这件事再用完全不一样的词汇描绘一下,就是“雅各家离开了说异言之民”。以色列也就是雅各家,他们离开了埃及,而埃及是说异言之民。这就告诉我们以色列离开了为奴之家,为什么呢?因为“说异言之民”在圣经中有很强的敌人和咒诅的含义。
何谓“说异言之民”
弟兄姐妹,我们应该还记得,起初大家都说一种语言。那为什么后来有了万国的方言,大家的语言彼此不同了呢?这是在《创世记》11章发生的,因为人犯罪,要造一座巴别塔——一座通天的塔,等于是自己要开辟一条通往天堂的路。用中国话说,这叫作犯上或者造反,实际上与亚当、夏娃当初吃分别善恶树的智慧果有相类似的含义。因为这个缘故,神变乱人的语言,让人彼此语言不通,分散到世界各地。
所以,人说不同的语言是因为人犯罪得到的一个咒诅,而不是祝福。周围的人说话,你听不懂,这对于你来说绝对不是一个好事儿。比如在座的弟兄姐妹是从中国来到日本,你听不懂日本人说话对你来说是一个祝福还是一件坏事?肯定是坏事,所以我们来到日本要努力学日语。你学好日语可以跟日本人沟通了,就会发现:语言一通,什么事都好办;语言不通,这叫一个难。相信在座的弟兄姐妹都经历过这种言语不通给自己带来的伤害。
不单是《创世记》11章,《申命记》28章也讲了如果以色列犯罪背弃他们跟神所立的约,神会给他们什么咒诅?如果以色列犯罪远离神,“耶和华要从远方地极带一国的民,如鹰飞来攻击你。这民的言语你不懂得”(申28:49)。也就是说,让与你言语不通的居民来统治你、攻击你,是罪的代价,是一个咒诅。
以色列人住在埃及的时候,等于是活在说异言之民的手下,他们和埃及人之间言语不通。大家还记得以色列的儿子们去埃及买粮的时候,约瑟认出他们,他们却没有认出约瑟吗?他们和约瑟之间说话是需要翻译的。埃及人、以色列人、迦南人说的是不一样的话语。
这里说“雅各家离开说异言之民”对应的就是“以色列出了埃及”,表明神大能的手带领以色列离开了埃及,那里是他们为奴之地,是他们的敌人——那些言语不通之民,统治他们的地方。
所以说我们读圣经时,不要轻易把看过的词汇跳过去。像一般读到 “说异言之民”可能就没有多想,但是从今以后,弟兄姐妹要记住,根据《申命记》28章49节的记载,“说异言之民”在圣经中是代表攻击我们的仇敌、统治我们的敌人的含义。
以色列出了埃及,离开为奴之地。因为神大能的手,他们要向神欢呼,向神赞美,这是诗篇114篇的核心内容。
2那时犹大为主的圣所,以色列为他所治理的国度。
犹大和以色列是神治理的国度
这里又有一个非常漂亮的重复性对称关系,首先“犹大”对应于“以色列”,接着前面的“主的圣所”对应后面的“他所治理的国度”。这里就表明了以色列人出埃及之后,神给他们的一个新的身份、新的国度。
首先,犹大对应以色列,我们读旧约的时候应该很容易发现,《撒母耳记》上下、《列王纪》上下提到以色列的时候,经常不说以色列,而说以色列和犹大,这样一起用的场合非常多。这是因为后来以色列分成了两个国家,一个北国,一个南国,北国通常称作以色列,南国称作犹大。北国以色列人数更多,国家更强壮,也更远离主,更叛逆;而南国相对比较小,人数比较少,但是还是出了一些好王,代表了神所拣选的大卫王朝的正统。所以说以色列和犹大经常并称来指整个以色列12个支派的意思。
犹大和以色列不是像南北国那种对立的关系,而是等价的关系。犹大和以色列都指的是神所拣选的同一个国家、同一个民族,因为主的圣所就是神所治理的国度。
地上有很多的国家,现在联合国的成员国有200个左右,那时候的国家数量只会比现在更多。你看迦南的一个小城市,在中国最多算是一个村庄,就是一个国家,可以说那时遍地都是国家。虽然以色列这个国家跟别的国家比,他们人数少,国土面积小,并没有什么特别的地方,但是在神的眼中,以色列是一个极其不一样的国家。神带领他们离开了埃及说异言之民的为奴之地,并非只是在世界上多建立一个新的独立国家而已,神对于以色列有极大的托付。
神带领以色列出埃及不只是要建立一个普通的新国家。《出埃及记》19章,神透过摩西向以色列人表明了神带领他们出埃及,离开埃及为奴之地的目的。 “‘如今你们若实在听从我的话,遵守我的约,就要在万民中作属我的子民;因为全地都是我的。你们要归我作祭司的国度,为圣洁的国民。’这些话你要告诉以色列人。”(出19:5-6)可见,神的目的是“你们要归我作祭司的国度,为圣洁的国民”。
我们看这里第2节“犹大为主的圣所”,圣所是指哪里?圣所是指神设立的帐幕。帐幕是神放置约柜的地方,分为至圣所和圣所,也可以统称圣所。圣所代表了神与人的同在。圣所是祭司让灯长明,常常摆设陈设饼的地方,也是大祭司一年一次带着血为自己和以色列民赎罪的地方。“犹大为主的圣所”就是祭司所在的地方,所以“你们要归我作祭司的国度”就对应了“犹大为主的圣所”。
然后我们再看“为圣洁的国民”。很多弟兄姐妹应该知道,“圣洁”这个原文词变成动词,翻译成汉语就是“分别为圣”,非常强调拣选和分别的概念。以色列不单是一个国家,还是神从万民中拣选、分别出来,在万民中作属他的子民,是圣洁的国民。
第2节的后半句“以色列为他所治理的国度”,其中“他”就是神,这是神所治理的国度,是属神的国家。所以说第2节其实是重复了《出埃及记》里神的一个宣言,表明了神拣选以色列,带领以色列出埃及的目的,就是要使他们“在万民中作属我的子民”,“归我作祭司的国度,为圣洁的国民”。
旧约经文在新约的应用
弟兄姐妹,我们看旧约的时候,永远不要忘记这些经文都是在为主耶稣基督作见证。同时要记住,在属灵意义上,我们今天的每一个基督徒才是真以色列人,才是亚伯拉罕的真子孙。刚才我们读的《出埃及记》19章6节的话,在新约中也成为了非常重要、非常有名的经文,即《彼得前书》2章9-10节: “惟有你们是被拣选的族类,是有君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民,要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。你们从前算不得子民,现在却作了神的子民;从前未曾蒙怜恤,现在却蒙了怜恤。”
也就是说,在旧约当中,神在万民中拣选了以色列作他的子民,作他的圣所,作他所治理的国度,是神的国度,是圣洁的国民,是君尊的祭司;但是今天同样的呼召、同样的拣选、同样的职分是实现在每一个基督徒身上的。我们从前都是外邦人,在所立的诸约之外,算不得子民;现在在耶稣基督里,我们作了神的子民。我们从前未曾蒙怜恤,现在在耶稣基督里,却蒙了怜恤。因为基督,我们是真正被拣选的族类,是君尊的祭司,是圣洁的国度,是属神的子民。旧约的话语一样应用在我们的身上,这几千年前写的诗篇现在也要被我们用来向我们的神、我们的主赞美。因为我们是主的圣所,是他所治理的国度。
好,这第1节和第2节就简述了神带领以色列离开埃及为奴之地,成为君尊的祭司的国度、神的国度、神的选民的基本事实。
神的大能
3-8节告诉我们这位主有何等大的能力,又告诉我们这位主是今天仍在坐着为王管理这个世界的主,这位主愿意为他的百姓、他的子民、他的国度施行大能,他甚至有能力让自然界改变,让整个世界的环境改变。有这样一位在洪水泛滥之时仍然坐着为王的主——我们的神,我们这些即便暂时在黑暗之中、暂时在为奴之地的神的百姓,还是有盼望、有光明。
3沧海看见就奔逃,约旦河也倒流。
这里用了拟人的手法,也是一个很漂亮的对称结构,但跟1、2节的对称结构有点区别。1、2节的对称结构是用不同的词汇说同一件事,第3节的对称结构说的却是两件不同的事情。然而,虽然是两件不同的事情,但都是在见证同一位神为以色列所做的非常类似的神迹奇事。
“沧海看见就奔逃”,弟兄姐妹应该可以想到,这是神带领以色列人出埃及时首先经历的大神迹。那时大海在他们面前,他们游不过去,也走不过去,但是神大能的手会让自然界、让环境听话,让大海都可以分开,使以色列人像走平地一样经过了红海,而埃及的追兵却全部被海水吞没。
接着“约旦河也倒流”。这个神迹发生在《约书亚记》,摩西、亚伦已经去世,以色列当时的领袖是约书亚。约书亚要带领以色列的国民渡过约旦河,进入迦南应许之地。他们来到约旦河的时候,正是约旦河发洪水的季节,水非常的大。但是神施行神迹,当他们带着信心过约旦河时,约旦河的水就在耶和华的约柜前断绝了,用这里的话说是“约旦河也倒流”。神大能的手可以让水倒流,让海分开。
这里我们可以有一些发挥,海水和深渊对于以色列人来说都是死亡的象征——他们很怕海。以色列人是放羊的,虽然住的地方离海很近,但是对海一直是恐惧的。但是,神大能的手可以胜过这些死亡的势力,让沧海奔逃、约旦河倒流,使他的国民——他所拣选的以色列,可以像走平地一样渡过红海,渡过约旦河。这些都是在神带领以色列人出埃及、进迦南的过程中发生过的事情。
4大山踊跃如公羊,小山跳舞如羊羔。
这里其实可以有更好的翻译。前面的“大山”应该是指山,后面的“小山”指的应该是丘。在原文中它们原来是两个完全不同的词,汉语翻译成“大山”、“小山”了。其实一个翻译成山峰,一个翻译成丘陵的话,可能对称感更强。
这里又是一个很漂亮的对称结构——“大山”对“小山”,“踊跃”对“跳舞”,“公羊”对“羊羔”,在原文中他们是完全不同的词汇,但是表明了在神的能力面前,山峰都要跳舞,都要震动。
在一般人的印象中,山是最坚固、最稳靠的,但是在神的大能之下,山都要跳舞,都要震动。《出埃及记》没有像红海和约旦河的神迹那样直接记载神让山跳舞,但是当以色列人来到西奈山下,神要向以色列人颁布律法时,神在以色列人眼前降临到西奈山上,那个时候发生了什么情况?《出埃及记》19章18节:“西奈全山冒烟,因为耶和华在火中降于山上,山的烟气上腾,如烧窑一般,遍山大大地震动。”我们的神降临的时候,神的国降临的时候,地是要大震动的。
弟兄姐妹应该记起新约中也有很多类似的记载。我们的主耶稣基督在十字架上咽气的时候,地也大大地震动;他也预言在末世的时候,地要大大地震动。地的大震动,包括山的大震动,也代表了神的权能、神的国降临的那种魄力和力量——这是神新的创造、新的开始,是神的国降临的一个表现。
当初神在地上是有居所的——有他的圣所伊甸园。亚当、夏娃因为犯罪被赶出了伊甸园,神的大能、神的同在也离开了地上的伊甸园。后来地上的伊甸园就没了,神一段时期在地上似乎没有居所。
什么时候神又在地上有了居所?就是从西奈山开始。神在西奈山透过摩西向以色列人显现,颁布律法,也透过摩西领导以色列人为神在地上建立他的居所,建立神的帐幕。“神的帐幕在人间”(启21:3),帐幕就代表了神在地上的居所。第2节“那时犹大为主的圣所”,那是神与人同在,神在地上的居所。
为了预备这个世界,山都大大地震动,用第4节的话说,“大山踊跃如公羊,小山跳舞如羊羔”。所以主耶稣基督在十字架的时候,地也大大地震动;他第二次降临的时候,用《启示录》的话来说是“神的帐幕在人间”,地也要大大地震动。
“愿你的国降临。愿你的旨意行在地上,如同行在天上”(太6:10),“大山踊跃如公羊,小山跳舞如羊羔”,充分表明了在神的力量面前,这个世界——神的创造物,完完全全都由神掌权,都握在神的手里。这是他的国降临的一个表现。
5沧海啊,你为何奔逃?约旦哪,你为何倒流?6大山哪,你为何踊跃如公羊?小山哪,你为何跳舞如羊羔?7大地啊,你因见主的面,就是雅各神的面,便要震动。
5-6节是一种反问式重复的文学手法。沧海和约旦河本来是以色列人的敌人,可以吞吃他们,成为阻挡他们进入迦南的障碍,但是在神的大能之下,沧海奔逃了,约旦河倒流了。
第7节用了一个总结性的词汇“大地”,因为前面的沧海、约旦河、大山、小山都属于地,属于全地、整个地球、大地。它们加在一起构成的“大地”,如果见了神的面,都要震动,站立不住。
我们看这里又有一个很漂亮的对称关系,“主的面”对应于“雅各神的面”。
神的大能、神的能力临到之日,连大地,连大山、小山、沧海、河流,都没办法阻挡神的能力,这些都在他的手中。虽然洪水泛滥,但是耶和华坐着为王。这是诗篇中一个几乎不变的主题,我们看在114篇还是如此。
8他叫磐石变为水池,叫坚石变为泉源。
神对自然界的全然主权
第8节又一次用出埃及时发生的事情,向我们揭示这位主如何爱他的百姓,如何掌管整个世界、整个自然界受造物,他是这样的一位创造主和护理主。
“他叫磐石变为水池”,大家应该都听说过。《出埃及记》第17章,以色列人没有水喝的时候,神让摩西用杖击打磐石,让磐石变为水池(出17:6)。类似的事在《民数记》里也有记载,神让坚石变为了泉源(民20:11)。
这里又是一个漂亮的对应关系,表述同样一件事。“磐石”对应“坚石”,“水池”对应于“泉源”。
石头是最干、最硬的,无法给以色列人带来任何帮助,但是神可以让石头变为水池,叫坚石变为泉源,用石头和坚石让他的百姓得到饱足。再一次表明我们的神、我们的主,对于他的受造物,对于大地,他有全然的主权和能力。
弟兄姐妹,今天的经文给了我们很多、很丰富的教导。我们从经文中还可以看到,在神的国度里,在神的能力之下,原来与我们为敌的自然界也可以变为我们的朋友,成为我们的帮助,因为它们都在神的手里。
当初在伊甸园的时候,亚当和夏娃只要摘下果子就可以吃,那个时候的世界是真正的和谐社会。但是因为人犯罪了,让神和人、人和人成为敌人,也让人和自然界成为敌人,这就是犯罪之后的结果。
《创世记》3章17-18节:神“又对亚当说:‘你既听从妻子的话,吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子,地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦,才能从地里得吃的。地必给你长出荆棘和蒺藜来,你也要吃田间的菜蔬。”“田间的菜蔬”原文是田间的草,你也要到田间去吃草,这其实都是咒诅。后来尼布甲尼撒被咒诅就“吃草如牛”(但4:33)。这不是吃菜蔬,而是吃草的意思。
地要成为人的敌人,人要汗流浃背方可糊口,地要给你长出荆棘和蒺藜来。荆棘和蒺藜是刺人的,都是我们的敌人。
其实类似的记载在圣经中非常多。《利未记》26章22节说:“我也要打发野地的走兽到你们中间,抢吃你们的儿女,吞灭你们的牲畜,使你们的人数减少,道路荒凉。”这些地上野兽的名字都是亚当起的,代表神当初把地上的野兽全部交在亚当手中,人类才是真正的百兽之王,所有的野兽本来都应该听人的。但是人犯罪之后,地上的野兽成为人的敌人,要吞吃我们的孩子——地要成为人的敌人。
《申命记》28章也有类似的记载,让我们知道当人犯罪之后,整个自然界都变成了人的敌人。“你头上的天要变为铜,脚下的地要变为铁。耶和华要使那降在你地上的雨变为沉沙,从天降在你身上,直到你灭亡。”(申28:23-24)天本来是可以给我们带来祝福的,地更是给我们产粮食的,现在变成铜、铁。这些都是造兵器的——造铜铁利器,就是兵器,都是要杀害我们的。雨是祝福,如果不下雨,我们从哪里吃粮食、吃果实?但是人犯罪之后,天上的雨变为尘沙,要埋了我们、吞灭我们。也就是说因为人犯罪,自然界都可以变成人的敌人。天可以变成铜,地可以变成铁,野兽也要吞噬我们的儿女,地上要长出荆棘来。
但是同样要记住,大地还是在神的手中。对于神的百姓,神可以施展大能,让大地重新变为祝福,让人和大地的关系重新变为和谐。
耶稣基督和好的福音
耶稣基督的福音是一个和好的福音。藉着耶稣基督,神与人和好,隔离神与人的帐幕得以分开,我们可以随时来到神的施恩宝座前,得怜恤,作随时的帮助(来4:16)。神与人和好,人与人也和好,隔离人和人的墙被拆掉。
在耶稣基督里,当神的国降临时,人和自然的关系也会恢复。在人犯罪后,自然界也活在咒诅之下,“地必为你的缘故受咒阻”(创3:17);当神儿子的救恩完全时,大地、受造物都可以得到解放,变为真正的和谐。
《罗马书》8章19-21节说,“受造之物切望等候神的众子显出来。因为受造之物浮在虚空之下,不是自己愿意,乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望脱离败坏的辖制,得享神儿女自由的荣耀。”弟兄姐妹,这就是神的拯救,他要使一切都更新。不单我们人被更新,连天、地都要被更新,成为新人、新天、新地、新的自然界,让人和自然也重新和好。
《以赛亚书》有著名的预言:“豺狼必与羊羔同食,狮子必吃草与牛一样,尘土必作蛇的食物。在我圣山的遍处,这一切都不伤人、不害物,这是耶和华所说的。”(赛65:25)弟兄姐妹们,这就是神给我们的祝福和应许。
《以赛亚书》66章1节接着刚才那句经文,“耶和华如此说:‘天是我的座位,地是我的脚凳。你们要为我造何等的殿宇?哪里是我安息的地方呢?’耶和华说:‘这一切都是我手所造的,所以就都有了。’”神是创造主,是全地的主,也是我们的主。
我们今天仰望耶稣基督的救恩,就像当年的以色列民仰望神带领他们出埃及,过红海,离开那些说异言之民一样。在神的手中,自然界,包括沧海、约旦河、大山、小山、大地、磐石、坚石,都只会给我们带来祝福。因为他是全地的创造主,今天也仍在掌权。
诗篇强调人对神的赞美
诗篇非常强调神的护理,也非常强调人的赞美。对这样一位公义的主、爱我们的主,这样一位创造主、护理主,我们能做什么呢?就是张开我们的口赞美这位主。我们把这些诗篇一篇一篇地放在口中,记在心中,时常成为我们对神的赞美,就是我们对他所能做的回应。
祷告
亲爱的阿爸天父,感谢你奇妙的拯救,也感谢你赐下这奇妙的话语,让我们看到你在历史上如何拣选拯救了以色列人。你用大能的手带领他们离开了那说异言之民的为奴之地,带领他们成为主的圣所,成为神的国度。
主啊,你施展大能让沧海看见就奔逃,约旦河也倒流,大山踊跃,小山跳舞,又是爱我们慈悲、怜悯的神。主啊,让我们的一切盼望都在你身上,因为虽然洪水泛滥、环境黑暗,但你永远坐着为王,你永远都在看顾你的百姓,愿意成为我们随时的帮助。
主啊,感谢你在耶稣基督里拣选了我们,让我们同样成为圣洁的国度,成为君尊的祭司,带领我们在这个黑暗的世界时刻作你光明的见证。以上的祈求、祷告是奉救主耶稣的名。阿们!
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