基督徒没有社会责任（上）
载2018年5月2日“怜恤”微信公众号
路加福音20:25
耶稣说：“这样，凯撒的物当归给凯撒，神的物当归给神。”
昌按：本文所说的“社会责任”，包括经济、政治、教育等层面，也包括所谓“文化使命”。这里的“社会”与“教会”相对，相当于圣经中的“世界”。
说“基督徒没有社会责任”，是违反潮流的，也会冒犯不少人。但我还是觉得有必要强调“基督徒（教会）对社会只有传福音的责任”这一观点。除非能见证主，否则，基督徒花费精力改良社会的意义不大，要建立“桃花源”、“美丽新世界”、“地上天国”等更是不切实际的幻想。
一
主张基督徒有社会责任的人，其依据大致如下：
（1）神要人“治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物”（创1:28）。这说明人有社会责任。
（2）基督已经复活，“在凡事上居首位”（西1:18），“凡事”当然包括社会。不能只说基督是教会的头，基督也是这世界、社会的头（Cosmic Christ）。基督既然在教会里、社会上都是王，身为基督仆人的基督徒也应在主人王权所及之处替基督工作。
神国和世界不必分，整个宇宙都要与神和好，因神“既然藉着他在十字架上所流的血成就了和平，便藉着他叫万有，无论地上的、天上的，都与自己和好了”（西1:20）。
（3）耶稣指出门徒是世界的盐和光（太5:13-14），这显示基督徒有社会责任。
（4）耶稣引《以赛亚书》的话说：“主的灵在我身上，因为他用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人；差遣我报告：被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由，报告神悦纳人的禧年。”（路4:18-19）身为基督徒，理应效法基督，救助世界上的苦难者，这是基督徒的社会责任。
（5）“好撒玛利亚人”的比喻（路10:25-37），就是要基督徒打破宗教、种族的界限，视人人为邻舍。耶稣的教导中包含有践行社会责任的意思。
（6）《马太福音》25章31-46节表明，审判的时候，关心人间疾苦的人蒙福，不关心的人受责罚；7章22-23节也说：“当那日，必有许多人对我说：‘主啊，主啊，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？’我就明明地告诉他们说：‘我从来不认识你们，你们这些作恶的人，离开我去吧！’”经文虽然没有说从事社会工作的人一定得福，但至少显示单单传道、行异能，有被指责为“作恶”的危险。
（7）旧约先知对罪恶的斥责，不限于神家之内，因此，今天基督徒也有责任指正社会的不义。
（8）“信徒皆祭司”——每个基督徒都是神的仆人，在社会上做好士农工商等职业，与在教会中祈祷、传道一样，都是身为基督徒的责任；强调基督徒的社会责任，有助于福音事工的发展。
（9）教会里乌烟瘴气，难有建树；关怀社会，投身社会工作，能实现崇高的理想。
二
针对上述理由，笔者的看法是：
（1）在亚当堕落以前，神的确向人颁布了治理、管理的命令；堕落以后，人也仍须在世工作——“你必终身劳苦，才能从地里得吃的……你必汗流满面才得糊口”（创3:17、19）；但工作以果腹为目的，似乎只具有消极避免饥寒的作用，积极治理、管理的成份则不见了。把人堕落前和堕落后神说的话对照一下，二者的不同十分明显。
堕落前：“要生养众多，遍满地面，治理这地；也要管理海里的鱼、空中的鸟，和地上各样行动的活物。”（创1:28）
堕落后：“要生养众多，遍满了地。凡地上的走兽和空中的飞鸟，都必惊恐、惧怕你们”（创9:1-2）。
前者使用了“祈使句”，责成人治理地球，管理其他生物；后者使用“陈述句”，客观描写堕落之后人与生物界相处的状况。对“治理这地”命令的删除，显示出神对堕落之人治理能力的怀疑。人类历史也的确证实，无论何种珍禽异兽，一旦遇到人，都只会“惊恐、惧怕”。
就算《创世记》1章28节是在讲人的社会责任，但那也是堕落前的命令，不见得适用于堕落以后的人类。
至于《诗篇》8篇6节“你派他管理你手所造的……”，与这里的分析并不冲突。因为那句经文前呼神创造人的心意，后应耶稣作王的光景（参林前15:27；来2:8），不是在讲述人堕落后的情形。
（2）《歌罗西书》和新约其他经卷提到过“基督作王”、“天国已临”，由此推论基督徒在基督主权所及之处有社会责任，虽然合乎逻辑，但若细看经文，会发现事情要比想象的复杂。
《歌罗西书》1章18节说的不是“使他在凡事上居首位”，而是“使他可以在凡事上居首位”（“that in everything he might be preeminent”, ESV）。“可以”二字说明了王权并没有完全伸张。《希伯来书》2章8节也说：“既叫万物都服他，就没有剩下一样不服他的。只是我们如今还不见万物都服他”。
在圣经神学上，这叫“已而未至”（Already but not yet）。也就是说，随着基督的降世，“天国及末世已经临到”；但距“基督完全掌王权”、“天国及末世的终极实现”，又还有一段距离。
然而，无论已至还是未至，有一点是可以确定的，即天国完全是基督的工作，是基督带来的；天国不是世界的一部分，也不是人手可以促成的（参但2:44-45）。基督徒可以关怀社会，但如果想藉着立法、教育或其他非福音的手段，把这个丑恶的世界改造成天国，那就没有圣经根据了。
关于这一点，被很多基督徒视为“促使教会改造社会文化的导师”的加尔文这样说：
“信徒岂不是受主的教诲，明了自己在来世也有更美满的生命。所以，对今世不加重视，而默想来生。”(《基督教要义》2卷10章10节，香港：基督教文艺出版社，1970）
“现世的生活是不安……不幸……无常……空虚的……若我们想到冠冕，就当注视天国。在这两个极端的中间并没有媒介，要么我们必须视世界为邪恶，要么我们对这世界有无穷的爱好……我们必须以最大的努力，解除现世的束缚……人生如泡影……可是没有其他的事比这话更容易被遗忘的。我们计划一切的事，彷佛我们将在世上为自己建立一种不朽的生命。”（同上，3卷9章1-2节）
“不论我们在世上当中的情况如何，或是在哪一国的法律下生活，都无关重要，因为基督的国不在乎这些事”（同上，4卷20章1节）
另一位宗教改革先驱马丁·路德的看法与加尔文类似：
“上帝设立了两种政府：一种是属灵的政府，它藉着圣灵在基督之下使人成为基督徒和虔敬的人；一种是俗世的政府，它控制非基督徒和恶人，使他们虽不甘愿，也不得不保持治安。保罗在《罗马书》13章就是这样解释俗世的刀剑，说，它不是叫行善的惧怕，乃是叫作恶的惧怕。彼得也说，它是为惩罚那作恶的人而设立的。
……
就基督徒本身而论，他们既不在法律和刀剑之下，也不需要它们。但在以基督教和福音的方式管理世界以前，先要使世界充满真实的基督徒。这是你们所绝对做不到的，因为世界上大多数的人常是非基督徒……所以要使全世界有一个共同的基督教政府，是办不到的，甚至要使一个国家，或一群民众，有一个基督教的政府，也不可能，因为坏人常比好人多。
因此一个人要尝试用福音来管理一个国家或世界，就好像一个牧人把豺狼，狮子，老鹰和羊放在一起……那些羊固然是愿意保持和平，也愿意在和平中受喂养受管治，但它们不会活得长久；其他野兽也不会不彼此伤害。
因此，这两种国度应该彼此划分清楚，而且并存；一个国度是为产生虔敬，另一个国度是为维持治安，防止恶行；二者都不足以单独存在于世界。因为一个人没有基督的属灵统治，在上帝面前就不能藉俗世的政府成为虔敬。”（选自《路德选集》上册，〈 论俗世的权力〉，香港：基督教文艺出版社，1968，446-447页）
清教徒神学家爱德华滋（又译爱德华兹）也说：“今生和一切属今生的事，都是由万物的创造者使人过渡到来世而预备的。神创造了这个世界，作为人达到来世的准备处。神赋予人必死的生命，为要使他准备好进入来生。……太阳照耀、雨露下降、地面产生百谷，都是为着这个目的。一切国家、教会、家庭和个人的事务，都是创造万物者替我们安排的……。我们理当将世上的万事，都放在天国之后。”（《爱德华兹选集》，香港：基督教辅侨出版社，1960，130页）
20世纪著名新约学者布特曼说：“天国的来临是一桩神迹奇事，是神只手回天，人不能拔刀相助的”——“The coming of God’s Reign is a miraculous event, which will be brought about by God alone without the help of men”（Rudolf Bultmann, Theology of the New Testament: Complete in One Volume, Prentice Hall, 1970, p4）。这不是布特曼的独见，当代其他有成就的新约学者基本持一致看法。
无论基督已经作王或将要作王，我们都不能说基督徒可以因此把社会改造成天国。
（3）“基督徒是世界的盐和光”，是比喻的说法，耶稣在这里并未明确表达基督徒具有社会责任的意思。盐有防腐、调味之用，光能照明；基督徒成为盐和光，是把福音带给世界，还是兴学行医、主持正义——经文本身没说，以此作为要负起社会责任的根据，多少有些牵强。
（4）耶稣出来传道时所引《以赛亚书》的这段经文以及他的工作，的确都顾到了人的现实需要，但也并非我们想象的改造社会的方式。
“传福音给贫穷的人”，传的是“天国近了，你们应当悔改”（太4:17），不是要劫富济贫或温和改良以重新分配财富。圣经虽然记载了撒该悔改后，愿把所有的一半给穷人的事（参路19:8-9），但耶稣并没有要求门徒都如此行。
至于“被掳的得释放，瞎眼的得看见，叫那受压制的得自由”，从字面来看，更像是指医病、赶鬼等。如耶稣说：“这女人本是亚伯拉罕的后裔，被撒但捆绑了这十八年，不当在安息日解开她的绑吗？”（路13:16）
耶稣没有从事社会运动，也无意改变当时的政治、经济结构。“在初期基督教的作品中，不管是在新约以内或以外的……绝对没有关于社会问题的任何提示。”（特尔慈，《基督教社会思想史》，香港：基督教文艺出版社，1991，15页）
“报告神悦纳人的禧年”或许可以让人生出改良社会的联想。因为禧年是“在这地，给一切的居民宣告自由”之年；是人、畜、土地休养生息之年；是买卖中不可彼此亏负之年；是房地产归回穷人、奴隶被解放之年（参利25章）。不过，禧年的制度，以色列是否真正执行过颇为可疑（参尼5:1-12）；耶稣在传道生涯中，也只提过一次（路4:19），且并未推动其字面意义上的实施。
因此，这段记述被用来为医疗传道、悬壶济世背书未尝不可，用作社会改革的根据，说服力不足。
（5）好撒玛利亚人的故事，是从律法师的一个问题开始的——“我该作什么才可以承受永生？”（路10:25）耶稣的答案是“爱神、爱邻舍”（路10:27-28）。律法师接着问：“谁是我的邻舍呢？”（路10:29）耶稣于是讲了这个故事，然后反问律法师：“你想，这三个人哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？”（路10:36）律法师回答：“是怜悯他的”（路10:37），即好撒玛利亚人。
得永生要爱邻舍，邻舍是好撒玛利亚人，因此爱好撒玛利亚人可以承受永生——这是最基本的逻辑推理。古代教父们对这个故事的解释，均是人要爱（信）耶稣，近代学者则多排斥这种解经思路，认为耶稣的目的是让人“泛爱众”。
有些教父过度寓意解经的做法固不可取，但根据经文逻辑和“信耶稣得永生”的基要信仰，把好撒玛利亚人解为耶稣还是无懈可击的。当然，耶稣最后说“你去照样行吧”（路10:37），的确也含有“泛爱众”的社会意义——因此，用这段经文来支持社会关怀未为不可；只是我们同时要知道，其最终强调的还是让人承受永生的救恩。
（6）《马太福音》25章说得很清楚，经文中关爱的对象是“弟兄”（太25:40），因此，这里在强调基督徒对肢体的责任，而非对社会的责任。《马太福音》7章所描述的恶人，因未遵行天父旨意而被斥责（太7:21），和做没做过社会关怀工作不一定相关。
（7）先知斥责社会罪恶，可谓支持基督徒入世较为有力的根据。虽然有人说旧约时代政教合一，不能因先知责备选民（如同今日之牧长责备会友）就主张基督徒有社会责任；但阿摩司、俄巴底亚、弥迦、那鸿、哈巴谷、西番雅等多次斥责不信神的外邦世界也是客观事实（新约《雅各书》继承了这个传统），因此，先知的做法，一定程度上的确可以为基督徒重视社会责任提供依据。然而，问题的关键在于，先知们对外邦世界的批判仅限言语之上，并没有花精力去改造异教社会。
（8）“信徒皆祭司”，原本是路德在改教运动时提出的口号。路德认为，天主教把圣餐解释为献祭是错误的，因为基督已经用自己的血成就了永远的救赎（参来9:12）。神职人员（祭司）的责任，不应再是献祭，而是施行圣礼和宣扬圣道。
“信徒皆祭司”如果被解释“为每个信徒都可藉着基督与神和好，也都有让他人与神和好的责任”，毫无疑问是对的。但现在流行的解释，已经滑坡为“世俗工作与教会工作一样神圣”，这就必须要加以矫正了。
信徒忠心做好世上工作是身为社会人的责任，不是身为基督徒的责任；在世做工的动机和目的也是为了维持生计而非扩展神的国度。教会和世界不能混同，把个人在社会上的活动完全等同于做圣工，是自欺欺人。
（9）教会腐化，在其中难有作为——这是不少信徒跃跃欲试，想到社会上大显身手的重要原因；对此，我感到遗憾和同情，但不能同意，因为圣经中没有这样的教导。
综上所述，只有第5条“好撒玛利亚人”的比喻和第7条“先知的榜样”，对基督徒投身社会关怀有一定程度的支持。因此，我可以接受基督徒关心、改进人间不平的做法，但也必须指出，这应是基督徒个人领受呼召后的行动，不属于教会的责任。
人不欠社会什么，基督徒关怀社会只是对神负责，为要荣耀神，而不是为回馈社会，或为改良世界。从事这样工作的基督徒，要随时扪心自问：我是因着主和主的呼召在做这事，还是有其他原因？很多投身社会工作的人（不论是不是基督徒），根本没有异象愿景，只因流行就赶时髦去做；既无单纯奉献的心志，也难有持之以恒的毅力，其失败往往立而可待。（未完待续）
选自康来昌牧师著《基督徒的最后试探》（台北：雅歌出版社，1995），刊发时略有删改
相关链接：
基督徒没有社会责任（下）