没有“基督教牛肉面”
载2018年2月11日“怜恤”微信公众号
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这世上只有好吃和不好吃的牛肉面，没有“基督教牛肉面”。基督徒做的牛肉面，不一定比非基督徒做的好吃。牛肉面是否好吃与厨师信不信耶稣、有没有重生得救无关，只与食材、工具和他手艺的好坏有关。根据常识，你去一家餐馆就餐，应当是因为店里的菜好吃，而不是因为那里的师傅勤读经、爱祷告；你找油漆工，也要看他漆得好不好，不是看他是否是虔诚的基督徒。
有没有“基督教数学”？没有，只有正确和错误的数学。一加一等于二，不会因为人的种族、信仰而改变。有没有“基督教篮球”？没有，只有打得好或打得不好的篮球。NBA很多大牌球星败德败行，但因着神的一般恩典——“他叫日头照好人，也照歹人”（太5:45），他们的球打得比基督徒要好。“今世之子，在世事之上，较比光明之子更加聪明”（路16:8），这是主的断语。
有没有“基督教政治（家）”？没有，只有好政治（家）或坏政治（家）。以色列的耶罗波安一世、二世是“大有才能”（王上11:28）和大有“勇力”（王下14:28）的国王，但他们的信仰很坏；美国的卡特总统很敬虔，但他的政绩和他的敬虔几乎成反比。有没有基督教模式的老板或员工？没有，只有好老板、好员工或坏老板、坏员工。与基督徒共事，未必好过与非基督徒共事，基督徒的老板、员工，不一定更专业、更胜任工作。
以上观点就是基督教的两国论教义（doctrine of two kingdoms）。
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三一真神无所不在、无所不能、无所不知地掌管万事，包括天堂、地狱，圣徒、魔鬼，麦子、稗子，信徒、非信徒。神既治理蒙拣选的、永恒的基督之国，也治理最后会被弃绝的世界之国。“神已将国度、权柄、能力、尊荣都赐给你（巴比伦王）”（但2:37），“当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏”（但2:44）；“凯撒的物当归给凯撒；神的物当归给神”（太22:21）。
在“基督国”这个属灵的国度中只有基督徒，他们应凡事凭信心，完全靠圣灵，绝对敬畏神。而在“世界国”中，基督徒与非基督徒并存，外在的行为都以神给世界设定的自然法则（natural law）为衡量的标准。一个人越能遵循、掌握、运用烧牛肉面、刷油漆、做数学、打篮球的法则，就越能烧好牛肉面、刷好油漆、做好数学、打好篮球——这与他的信仰没有关系。
“两国论—自然法”的传统近两百年来在基督教内受到了猛烈批判。批评者认为，该传统未让神全面掌权而让理性独立自主，也导致基督徒只注重内心，把社会和政治问题交由政府独揽。有人试图将此归咎于路德，认为他反对理性，主张唯信主义（fideism）；但实际上，路德一贯肯定信心之下的理性，真正深入阅读路德的作品就会发现，路德绝非唯信主义者。
后世路德宗和近代福音派，正是缺少了路德那种内心对上帝的虔信、敬畏和对世界轻看的精神（这也是路德之后的清教徒及他之前的很多修士所拥有的特征），才会被世界牵着鼻子走，无法达成既批判文化又创新文化的伟大成就。路德的确要教会尽力传道，让国家管好外在的事务（教会和国家本当如此），并禁止世界国进入基督徒的内心，但他也同时提醒教会履行在世治理之责。
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我们不能说教会就是基督国，除非这个“教会”是指非肉眼所见的、属灵的永恒教会（弗1:23）。我们也不能说读经祷告、敬拜赞美、医病赶鬼就是基督国的活动；而吃喝嫁娶、工作盖造、食衣住行育乐就是世界国的俗事。一个人内心信神、爱神，就算在巴比伦作总理（但2:48）也属灵；相反，若心中无主，哪怕在教会禁食祷告，也只会惹神的愤怒（赛58:3-5；摩5:21-23）。
在信心（或者信仰、信条）和行为的关系中，信心是体、是主、是根、是纲；行为是用、是从、是果、是目。基督徒个人的行为和基督教团体的文化本应是世上唯一正确、美好的，因为只有我们认识神，只有我们的心思意念被神光照、洁净、更新过。而非基督徒如在科学、艺术、政治、经济、道德、伦理等方面有超越基督徒的成就，那是因为他们运用了自己不相信、不认识的神的法则，享受了神给予他们的一般恩典。这是圣经，也是奥古斯丁、路德、加尔文等正统信仰传承者一贯的观点。
基督徒信靠主的心应当是一成不变的，但对待生活中的事务则不必刻板、教条。耶稣的门徒里有曾为罗马政权收税的马太，也有激烈反对罗马统治的奋锐党人西门；大卫与非利士人时敌时友；“有人信百物都可吃……有人看这日比那日强”（罗14:2、5）。就算存在所谓的“基督教牛肉面”，我们也不能说，加尔文或路德做的才是正宗的“基督教牛肉面”；即便真有基督教的政治学，我们也无法断定，某党、某主义就是基督国的代表。
基督国在现阶段是属灵的，不是属世的，而牛肉面或政治等恰恰是属世的。基督徒和非基督徒在世界国的生活是弹性、自由、模糊、相对、多元的，都可能发生错误，也都有其不确定性和历史局限性。
基督徒的内心（属基督国）对任何人都要有爱，但爱的方式（属世界国）会因时因地、因人因事而不同。对害人者，我们用制裁、责罚等方式去爱；对受害者，我们用安慰、鼓励、保护等方式去爱。以此原则来践行登山宝训最恰当不过——既满足耶稣所要求的爱，又具有实际可操作性。
世人的行为可以和基督徒完全相同，但内心却不可能一样。基督徒是被神的爱激励（林后5:14），因信神而做事（林后5:7）；世人做事与神无关，尽管因着神的一般恩典，他们可以做得很好。在神所统管的世界国度中，外在的好行为有很大的价值，但不能叫人称义、得永生；信靠神的人有永生，可在世事上的成就不一定能超越不信的人，即便是因信而做的——基督徒烧的牛肉面未必更好吃。
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（神在）世界国的目标之一，是使人温饱。“所罗门在世的日子，从但到别是巴的犹大人和以色列人，都在自己的葡萄树下和无花果树下安然居住”（王上4:25）；而基督国“不在乎吃喝”（罗14:17）。
（神在）世界国寻求的，是政治、经济、外交、国防等方面的和平、安全与公正。“耶和华并没有说要将以色列的名从天下涂抹，乃藉约阿施的儿子耶罗波安拯救他们”，“收回大马士革和先前属犹大的哈马归以色列”（王下14:27、28）；而天国之君则拒绝“作你们断事的官，给你们分家业”（路12:14），也拒绝武力——“收刀入鞘吧”（太26:52）。
基督国的王，在世界国里受“许多的苦，并且被杀”（太16:21）。这十字架的道理，彼得不能接受；许多强调神掌管宇宙每一寸土地的神治主义者（theonomist）也不能接受——因不甘心与基督“一同受苦”（腓3:10）。
强调基督国在今世是属灵的，不是遁世、“袖手谈灵性”、“罔顾民间疾苦”。两国论绝非否认基督徒在世界国的责任，它只是强调：在世治理之责，是基督徒和非基督徒共有的责任；除此以外，我们还需在基督国里活出“公义、和平并圣灵中的喜乐”（罗14:17）。
针对世上事务，神给了我们很大的自由，并未设定统一的规条，也未禁止与世人合作。无论在基督国还是世界国，基督徒都要绝对地信靠、敬畏神，这个原则丝毫不能动摇；而在此前提之下，我们也要积极提高专业能力，尽力与世人合作，按着大家共同遵循的自然法则改善生活，促进安全（具体做法可以各有不同）。
不管基督徒内心如何敬虔，世界如何因福音广传、人心悔改、明主清君的治理以及科技的进步而改善，基督国都不会等于世界国，二者始终是并行并进、消长互见的。只有等到主再来，“世上的国成了我主和主基督的国。他要作王，直到永永远远”（启11:15）的应许才会实现。
历史上的以色列、天主教的梵蒂冈、东正教的君士坦丁堡、加尔文宗的日内瓦、重洗派的蒙斯特（Munster）、清教徒的新大陆、时代主义的千禧年国度，都不是基督国。把任一今世宗教团体当作基督国的观点，都属于过早、过度实现的末世观（over-realized eschatology）。
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基督的子民，同时生活在基督国和世界国里。我们可以欢喜“吃喝，享受日光之下劳碌得来的好处”（传5:18）；也要“尽力与众人和睦”（罗12:18），包括与非基督徒和睦——保罗说的“务要从他们中间出来，与他们分别”（林后6:17），不是不准与世人来往，而是指我们的内心要属主。
基督徒不消极对待世界文明，不反对科技进步，不认为世界一定越来越坏（这是媒体给人的印象，并非来自正确的解经）。笔者很庆幸自己活在有抗生素（发明者不是基督徒）的时代，近代的天灾人祸，比之中世纪的瘟疫和蒙古大军的烧杀抢掠，实在轻微了许多。
当然，基督徒是自由的，我们不被今世的生死祸福捆绑，也不贪恋世界的任何好处。“那有妻子的，要像没有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快乐的，要像不快乐”（林前7:29-30）。我们积极在世生活，与世人一起，按着神设立的自然法则促进科技、改善民生，但丝毫不把喜乐、盼望放在这些事上——因我们的信、望、爱全然在十字架的救恩里，在圣灵的工作中，在神过去的创造、现在的护理和基督将来的再临上。
“主耶稣啊，我愿你来”（启22:20）——不是因为世界太坏了才指望主来，即便世界花团锦簇，我们仍愿撇弃一切跟随主，渴望早日见主荣面。无论留在世上按菜谱制作牛肉面，还是回天家与主同在，我们都满心乐神、敬神、信神、爱神，这就是神给予基督徒的真自由。
原载《教会》2011年1月号（总第27期），收入“怜恤”时有删节。